Makna Simbolik Beluk Dalam Tradisi Masyarakat Sunda Makna Simbolik Beluk Dalam Tradisi Masyarakat Sunda
Article Sidebar
Main Article Content
Abstract
Beluk is a traditional form of vocal art that thrives within the cultural life of the Sundanese people, particularly in the Priangan region of West Java, Indonesia. As an oral performance art, beluk functions not only as entertainment but also as a medium that conveys symbolic meanings reflecting the worldview, value systems, and social structure of Sundanese society. This study aims to explore the symbolic meanings embedded in the practice of beluk, including its performance elements, lyrics, vocal intonation, and the socio-cultural contexts in which it is performed. Using a qualitative approach and grounded in the theory of symbolic interactionism, this research examines how symbols within beluk are interpreted by the community, and how these meanings are constructed, maintained, and transmitted through social interaction. The findings reveal that beluk contains cultural symbols that represent values of harmony with nature, moral integrity, spirituality, and reverence for ancestors. These symbols are internalized through oral cultural transmission and play a crucial role in preserving the cultural identity of the Sundanese people. Thus, beluk serves not merely as an artistic expression, but also as a communicative vehicle for cultural values that strengthens social cohesion and the continuity of tradition within Sundanese society.
Article Details
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.
Authors who publish with Intelektual: Jurnal Administrasi Publik dan Ilmu Komunikasi agree to the following terms:
- The author retains copyright licensed under Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 (CC BY-NC 4.0), which allows others to remix, adapt, and expand on the author's work non-commercially, and even if someone else's new work must also acknowledge the author and is non-commercial, they do not need to license their derivative works on the same terms.
- Authors are permitted and encouraged to post their work online (e.g., in institutional repositories or on their websites) before and during the submission process, as this can lead to productive exchange, as well as earlier and greater citation of the published work ( See Impact of Open Access). Authors can archive preprints and postprints or publisher/PDF versions.
References
A. Smith, J. (2021). Interaksionisme Simbolik, Idiografi dan Studi Kasus: Rethinking Psychology. Nusamedia.
Abdullah, A. S. (2017).Ethnomathematics in perspective of sundanese culture. Journal on Mathematics Education, 8(1), 1–16.
https://doi.org/10.22342/jme.8.1.3877.1-15
Abid, M. (2019). Menumbuhkan Minat Generasi Muda Untuk Mempelajari Musik Tradisional. Prosiding Seminar Nasional Pendidikan Program Pascasarjana Universitas PGRI Palembang, 2, 999–1015.
Achjar, K. A. H., Rusliyadi, M., Zaenurrosyid, A., Rumata, N. A., Nirwana, I., Abadi, A., & others. (2023). Metode penelitian kualitatif: Panduan praktis untuk analisis data kualitatif dan studi kasus. PT. Sonpedia Publishing Indonesia.
Alamsyah, I. L., Aulya, N., & Satriya, S. H. (2024). Transformasi Media Dan Dinamika Komunikasi Dalam Era Digital : Tantangan Dan Peluang Ilmu Komunikasi. Jurnal Ilmiah Research Student, 1(3), 168–181.
Andung, P. A. (2010). Komunikasi Ritual Natoni Masyarakat Adat Boti Dalam di Nusa Tenggara Timur. Jurnal Ilmu Komunikasi, 8(1), 36–44.
APRIANI, N. D. P., SOEDARMO, U.R., & SONDARIKA, W. (2021). NilaiNilai Kearifan Lokal Kesenian Beluk Di Kampung Adat Kuta Kecamatan Tambaksari Kabupaten Ciamis. 12(1),159–174. http://repository.unigal.ac.id/handle/123456789/2079
Apriyani, T. (2020). Identitas Budaya Toraja Dalam Novel Puya Ke Puya Karya Faisal Oddang. Mimesis, 1(1), 11. https://doi.org/10.12928/mms.v1i1.1534 Carter, M. J., & Fuller, C. (2015). Symbolic interactionism. Sociopedia. Isa, 1(1), 1–17.
Charmaz, K., Harris, S. R., & Irvine, L.(2019). The Social Self and Everyday Life. John Wiley & Sons. Denzin, N. K. (2008). Symbolic Interactionism and Cultural Studies: The Politics of Interpretation. In Symbolic Interactionism and Cultural Studies: The Politics of Interpretation. John Wiley & Sons. https://doi.org/10.1002/9780470698969 Derizal, D., Nurbaeti, N., &
Gunawijaya, J. (2024). Nilai-nilai Kearifan Lokal Kampung Naga di Era Modernisasi. Jurnal Ilmiah Global Education, 5(1), 188–199. https://doi.org/10.55681/jige.v5i1.1837
Efendi, E., Fadila, F., Tariq, K., Pratama, T., & Azmi, W. (2024). Interaksionisme Simbolik dan Prakmatis. Da’watuna: Journal of Communication and Islamic Broadcasting, 4(3), 1088–1095. https://doi.org/10.47467/dawatuna.v4i3. 514
Fahira, R., Setiadji, D., & Dharma, B. (n.d.). Analisis Kesenian Beluk Grup Candralijaya Kampung Cirangkong Desa Cikeusal Kecamatan Tanjungjaya Kabupaten Tasikmalaya.
Fauzan, R., & Nashar, N. (2017). “Mempertahankan Tradisi, Melestarikan Budaya” (Kajian Historis dan Nilai Budaya Lokal Kesenian Terebang Gede di Kota Serang). Jurnal Candrasangkala Pendidikan Sejarah,3(1), 1.https://doi.org/10.30870/candrasangkala.v3i1.2882
Gustianingrum, P. W., & Affandi, I. (2016). Memaknai Nilai Kesenian Kuda Renggong dalam Upaya Melestarikan Budaya Daerah di Kabupten Sumedang. Journal of Urban Society’s Arts, 3(1),27–35.
Hasanah, A. (2015). Penanaman nilainilai karakter berbasis kearifan lokalBudaya Sunda untuk mengembangkanLife Skill siswa madrasah: PenelitianPada Madrasah Aliyah di Kota Bandung. Ilib. Uinsgd. Ac. Id, 3, 1–130.
Hidayat, A. (2017). Ritual Seren Taun Dalam Masyarakat Sunda (Studi Kasus Masyarakat Kampung Adat Urug Kabupaten Urug).
Hutapea, E. (2017). Identifikasi diri melalui simbol-simbol komunikasi (studi interaksionisme simbolik komunitas pemakai narkoba di DKI Jakarta). Bricolage: Jurnal Magister Ilmu Komunikasi, 2(01), 1–14. Liliweri, A. (2019). Pengantar studi kebudayaan. Nusamedia.
Manggala, I. N. (2018). Seni Beluk: Context and Lyrics. Alinea: Jurnal Bahasa, Sastra, Dan Pengajaran, 1(3), 219. https://doi.org/10.35194/alinea.v1i3.418
Mardiah, S. (2025). Perubahan Fungsi dan Makna Kesenian Tradisional Dodod dalam Kehidupan Masyarakat (Studi Kasus Kampung Pamatang, Desa Mekarwangi, Kecamatan Saketi, Kabupaten Pandeglang). Jakarta: FITK UIN Syarif Hidayatullah Jakarta.
Ni’ma Tuljanna, A., S, A., & Zelfia, Z. (2023). Makna Komunikasi Simbolik Tope Le’leng Dalam Tradisi Masyarakat Suku Kajang Kabupaten Bulukumba. Respon Jurnal Ilmiah Mahasiswa Ilmu Komunikasi, 4(1), 54–59. https://doi.org/10.33096/respon.v4i1.163
Novianti, E., & Sos, S. (2021). Teori Komunikasi Umum dan Aplikasinya. Penerbit Andi. Nurfajrin, D. (2023). Tradisi Lisan Ngabeluk Pada Masyarakat Sunda: Hegemoni Dan Representasi Identitas.
Arif Jurnal Sastra Dan Kearifan Lokal, 3(1), 24–42. https://doi.org/10.21009/arif.031.02
Nurhasanah, H., & others. (2021). Tradisi Mipit Pare dalam Menyambut Panen (Masyarakat Desa Rancaasih Kecamatan Patokbeusi Kabupaten Subang-Jawa Barat). Jakarta: FITK UIN Syarif Hidayatullah Jakarta.
Octavia, S. S., & Nurlatifah, L. (2020). Implementasi Nilai-Nilai Kearifan Budaya Lokal Jawa Dan Sunda Sebagai Bahan Pembelajaran. Prosiding Seminar Nasional Pendidikan , 2, 487–497. P., S. A. (2013). Kesenian Beluk Di Desa Ciapus Kecamatan Banjaran Kabupaten Bandung. Patanjala : Jurnal Penelitian Sejarah Dan Budaya, 5(2), 327. https://doi.org/10.30959/patanjala.v5i2. 147 Pongbangnga, R. R., Sampoerna, &Krisnawati, E. (2023). Makna Simbolik Pada Ritual “Unggah-Unggahan” Masyarakat BonokelingDi Desa Pekuncen, Kecamatan Jatilawang JawaTengah. INNOVATIVE: Journal OfSocial Science Research, 3(2), 11578–11592.
Purba, C., & Siahaan, C. (2022). Efektivitas Komunikasi Verbal Dan Non Verbal Dalam Komunikasi Antar Budaya. Dialektika: Jurnal Bahasa,
Sastra Dan Budaya, 9(1), 106–117. https://doi.org/10.33541/dia.v9i1.3835 Quist-Adade, C. (2019). Symbolic interactionism: The basics. Vernon Press.
Rahim, Z., Fitrya S, A., & Hidayat, R.A. (2024). Komunikasi Verbal dan NonVerbal dalam Konteks Antar Budaya dan Agama. SHOUTIKA: Jurnal Studi Komunikasi Dan Dakwah, 4(2), 80–94.
Roosinda, F. W., Lestari, N. S., Utama, A. A. G. S., Anisah, H. U., Siahaan, A. L. S., Islamiati, S. H. D., Astiti, K. A.,
Hikmah, N., & Fasa, M. I. (2021). Metode penelitian kualitatif. Zahir Publishing.
Rosadi, M., & Iswanto, A. (2022). Religious and Harmonious Values in Beluk Tradition: A Study in Banjaran of Bandung Regency. 644(Islage 2021),
–184. Sahabuddin, C., Zulmaizar, M. M., &
Awainah, N. (2021). Sejarah Budaya Mandar. wawasan Ilmu.
Saputri, A. (2022). Komunikasi Simbolik dalam Upacara Pernikahan Adat Suku Rejang di Desa Rimbo Pengadang Kabupaten Lebong. In Universitas Islam Negeri Fatmawati Sukarno Bengkulu. UIN FATMAWATI SUKARNO BENGKULU.
Setiaji, D., Dharma, B., & others. (2024). Kesenian Beluk Kampung Cirangkong Desa Cikeusal Kecamatan Tanjungjaya Kabupaten Tasikmalaya: Bentuk dan Struktur Grup Candralijaya. AWILARAS, 11(1), 62–79.
Setiawan, D. (2018). Dampak perkembangan teknologi informasi dan komunikasi terhadap budaya. JURNAL SIMBOLIKA Research and Learning in Communication Study, 4(1), 62–72.
Shidiq, M., & Rizki, B. M. (2021). Perkembangan Kesenian Beluk di Desa Ciapus Banjaran. Panggung, 31(3), 374–384. https://doi.org/10.26742/panggung.v31i 3.1626
Solikah, A. U., Izzah, A., & Valeria, A. H. (2024). Corak Budaya Indonesia dalam Bingkai Kearifan Lokal. Uwais Inspirasi Indonesia.
Sugihartati, R. (2011). Dampak Kemajuan Teknologi Informasi Dan Komunikasi Terhadap Perkembangan Perilaku Membaca. 3.
Tila, R. (2023). Fungsi Kesenian Beluk Pada Masyarakat Adat Kasepuhan Cicarucub. Panggung, 33(3), 364–376.https://doi.org/10.26742/panggung.v33i3.2739
Wahyudin, A., Suhaya, S., & Permana, R. (2023). Kesenian Beluk Pada Masyarakat Kampung Kadu Heulang Desa Cisereh Kabupaten PandeglangBanten. MATRA: Jurnal Musik Tari Teater & Rupa, 2(2). https://doi.org/10.30870/m.v2i2.20129
Wulansary, S. (2024). MANIFESTASI FOLKLOR DEWI PADI: Simbol Kearifan Lokal tentang Keberlanjutan Pangan. Penerbit Peneleh.
Yanzi, H. (2018). Penguatan Tradisi Lisan Sebagai Upaya Eksistensi NilaiNilai Multikultur.
Zulkarnain, R. (2025). MelestarikanBudaya Leluhur oleh Generasi Muda.JKA, 2(1).